Tuesday, December 27, 2011

TOKATA, & Cantata Santa María de Iquique, Temuco

ESPAÑOL (English below)
            Hace 104 años, el 21 de diciembre 1907, entre 2.200 y 3.600 obreros se murieron en la Matanza de la Escuela de Santa María de Iquique, durante una de las masacres más grandes de esa época en la República de Chile.  Las víctimas eran de distintos países, y habían declarado una huelga general por las condiciones laborales en las minas de salitre en el norte de Chile.  Hoy en día, Iquique permanece una ciudad icónica de la costa norteña del país, culturalmente y economicamente activa, así como un lugar hermoso.  El cobre ahora reemplaza el salitre como el recurso principal que se extrae por la minería en el Desierto Atacama en el norte de Chile, ya que el salitre es un ingrediente antiguo en las municiones, el fertilizante, y otros compuestos.  Además que el acceso precioso al mar en la región del Desierto Atacama, Chile peleaba contra Perú y Bolivia durante los años 1870 para asegurar su dominio sobre los recursos bajo el superficie en el desierto.  Una buena cantidad de la inversión para las aventuras militaristas e industriales provenía del extranjero, presagiando la dinámica económica y política en el Chile actual, así como las repercusiones sociales.
            El 20 de diciembre 2011, un grupo de músicos se juntaron en Temuco para tocar la “Cantata Santa María de Iquique,” una obra que dura una hora, compuesta en 1969 por Luis Advis Vitaglich, y popularizado por el grupo de nueva canción, Quilapayún.  Por todo Chile, los músicos tocan la cantata cada año, muchas veces en lugares públicos, sin cobrar entrada.  La muestra en Temuco tomó lugar en la Plaza Dagoberto Godoy (más frecuentemente llamada la Plaza Hospital), frente un público grande.  Mientras las brisas frías de la tarde provocaron que tiritaran la gente, los músicos llenaron el aire de hermosas melodías de quena, ritmos galopantes, y versos solemnes sobre la tragedia de hace más que un siglo.
            Antes de la cantata, los músicos, liderados por Javier Fuentes y Titi Aguila Rojas, organizaron una tokata, durante la cual participaron otros músicos y poetas.  Aquí se encuentra un video de 13 minutos, de la poesía y la música de antes, así como una serie de fotos y una grabación de audio de la cantata.


ENGLISH

            104 years ago, on December 21, 1907, between 2,200 and 3,600 workers died in the Matanza de la Escuela de Santa María de Iquique (the Massacre of the Santa María School) during one of the early Chilean Republic’s major massacres of striking laborers.  The victims hailed from various countries, and declared a general strike regarding the labor conditions in the salitre (nitrate) mines in northern Chile.  Iquique today remains an iconic coastal, northern Chilean city, culturally and economically active, not to mention gorgeous.  Copper now supersedes nitrate as the major resource extracted by mining in the Atacama Desert in northern Chile, as nitrate is an antiquated ingredient in munitions, fertilizers, and other compounds.  In addition to the precious access to the sea in the Atacama region, Chile went to war with Perú and Bolivia during the 1870s in order to secure its dominion over subsurface desert resources such as nitrate.  A good deal of the financing for military and industrial adventures into the region was foreign, foreshadowing the economic and political dynamics of contemporary Chile, and the social repercussions.
            On December 20, 2011, a group of musicians gathered in Temuco to perform the “Cantata Santa María de Iquique,” an hour-long cantata composed in 1969 by Luis Advis Vitaglich, and popularized by the nueva canción group Quilapayún.  All around Chile, musicians perform the cantata every year, often for free and in public venues.  The performance in Temuco took place in the Plaza Dagoberto Godoy (more commonly known as the Plaza Hospital), before a large audience.  As the cool, late afternoon breeze started to make people shiver, the group filled the air with soaring quena melodies, galloping rhythms, and solemn verses recalling the tragedy over a century ago.
            Before the cantata began, the musicians, lead by Javier Fuentes and Titi Aguila Rojas, held an open tokata (a playing, or a music performance), in which a number of other musicians and poets participated.  Here is a 13-minute video of the performance, followed by photos of the Cantata, and an audio recording.



Cantata de Santa Maria, Plaza Hospital, Temuco, 11-12-20











Friday, May 13, 2011

Del Día por la Tierra, a la Controversía de HydroAysén




ESPAÑOL
(In English, below)

            Hoy día (el 12 de mayo) merece la pena revisitar el tema del ambientalismo.  Hace dos días, la Intendenta de Aysén en la Patagonia, con el apoyo del Presidente Piñera y los Ministros de Energía y de Interior, aprobó un controversial proyecto de desarrollo, incluso la construcción tras diez años de cinco centros hidroeléctricos por corporaciones extranjeras, para llevar unos 2.600.000 MW de energía desde embalsadas aguas patagónicas hasta la capital de Santiago.  El 10 de mayo terminó con manifestaciones y protestas en Coyhaique (en Aysén), Temuco, Santiago, y otras ciudades, criticando lo que se ve de muchos lados como un proceso cerrado de aprobación, entre funcionarios públicos ya decididos hace mucho tiempo, y muchos vinculados a las empresas involucradas.[i]  Además, el proyecto parece ignorar la obligación del gobierno, puesta por la ONU, de consultar con los pueblos indígenas antes de llevar a cabo tales mega-proyectos.[ii]
            Tomás Mosciatti, del Radio Bío-Bío, resume la polémica, enfocando los siguientes asuntos (su video de CNN se vincula arriba).  El Ministro de Energía de Chile justificó la aprobación de HidroAysén por citar una emergencia energética, sin embargo los pasos normalmente tomados en tales situaciones (por ejemplo, el racionamiento de luz) nunca ocurrieron.  El Ambajador chileno en Buenos Aires ha hablado de la venta de energía chilena en Argentina, lo que significaría que Chile se quedaría con la contaminación, como el precio de hacer negocios, mientras vendría en el extranjero la energía que no se alcanza gastar en este lado.  Pues, concretamente 100% de la energía producida por HidroAysén irá a Santiago, por 2.200km de tendido, cuya construcción todavía no ha sido aprobada ambientalmente.  El tendido cruzará seis parques nacionales, once reservas, dieciséis humedales, y treinta y dos áreas privadas protegidas.  El sistema tarifario de la producción de energía en Chile se basa en los métodos menos eficientes, entonces los chilenos pagarán a los dueños de HidroAysén la tarifa medida para la producción de energía con el petróleo, mientras en realidad se usarán el agua.  HidroAysén disminuye la competencia y aumenta la concentración en el ya monopolístico sector energético de Chile: Colbún y ENDESA, dos de las tres más grandes corporaciones energéticas operando en Chile, se han combinado en HidroAysén, y como resultado compartirán 80% del mercado chileno de energía.  Por su parte, ENDESA, basada en España, ya es dueño de 96% de los derechos de agua en Aysén.


INGLÉS

“Porque mi cuerpo es tierra—sangre y agua”: follow-up on Día por la Tierra—why call attention to environmentalism?

            Right now (May 12) it is worth revisiting the topic of environmentalism.  Two days ago, the Intendenta (regional governor) of the Aysén region in Patagonia, with the support of President Piñera and the Ministers of Energy and the Interior, approved a highly controversial hydroelectric development project for Patagonia.  Named HidroAysén, the project will involve the ten-year construction of five hydroelectric plants by foreign corporations, to bring some 2,600,000 MW of power from dammed Patagonian rivers to the capital in Santiago.  May 10 ended with large protests in Coyhaique (in Aysén), Temuco, Santiago, and other cities, criticizing what is widely viewed as a closed approval process among political officials who already had their minds made up, and/or have close links to the energy corporations involved.[iii]  Additionally, the project allegedly shirks the government’s U.N.-enforced obligation to consult indigenous communities before carrying out mega development projects.[iv]
            Tomás Mosciatti of Radio Bío-Bío summarizes the issue in broad strokes, focusing on the following points (his video spot on CNN Chile is linked above).  Chile’s Energy Minister rationalized the approval of HidroAysén by citing an energy emergency, but other steps normally taken in energy emergencies (such as electricity rationing) never occurred.  The Chilean Ambassador in Buenos Aires has discussed the sale of Chilean hydroelectric energy to Argentina, meaning that Chile would keep the contamination as the cost of doing business, while sending energy abroad that exceeds the domestic consumption needs.  More concretely, as currently planned, 100% of the energy produced by HidroAysén will go to Santiago, through 2,200km of cables and towers, whose construction does not yet have environmental approval.  The cables will cross six national parks, eleven reserves, sixteen wetlands, and thirty-two private protected land reserves.  The tax system for energy production in Chile is based on the least efficient forms of production, so Chileans will pay the owners of HidroAysén the rate of petroleum-produced energy, while the energy will actually be produced with water.  HidroAysén will further diminish competition and augment concentration in Chile’s already monopolistic energy sector: Colbún and ENDESA, two of the three largest energy corporations working in Chile, have combined in HidroAysén, and as a result they will share 80% of Chile’s energy market.  Spanish-based ENDESA, for its part, already has 96% of the water rights in Aysén.


[i] Ver “Tensa Jornada terminó con incindentes y apedreos en el centro de Coyhaique,” El Mercurio, 10 mayo 2011.
[ii] Ver “Comunidades Mapuches Huilliches rechazan proceso de consulta que está llevando a cabo el gobierno, denominado "consulta nacional Indígena," Mapuexpress.net, http://mapuexpress.net/?act=news&id=6882.
[iii] See “Tensa Jornada terminó con incindentes y apedreos en el centro de Coyhaique,” El Mercurio, 10 mayo 2011.
[iv] See “Comunidades Mapuches Huilliches rechazan proceso de consulta que está llevando a cabo el gobierno, denominado "consulta nacional Indígena," Mapuexpress.net, http://mapuexpress.net/?act=news&id=6882.

Monday, May 9, 2011

Día por la Tierra, Temuco, 21 abril

Parte 1

Parte 2

ESPAÑOL
(In English below)
            El día 21 de abril, en Temuco se realizaron una multifacética manifestación artística, para apoyar las causas de la protección de los recursos naturales, y de las tierras ancestrales de las poblaciones indígenas.[i]  “Temuco por la Tierra” fue la bandera de una red de organizaciones sociales, que llevaron a cabo el evento.  En la mañana, un grupo de poetas, bailarines, actores y músicos se juntaron en una plaza al lado de la folklórica Feria Pinto para afinar instrumentos y pintar caras.  La Feria, como todos lo dicen, es el lugar tradicional para comprar y vender frutos y verduras, piñones, carne, ropa, y artesanía, o para comprar pasajes de los buses rurales que van a las varias comunidades y lejanas de la región.  El lugar de inicio del Día por la Tierra fue una muestra de solidaridad con los campesinos y paisanos que viajan largas distancias en las micros, para vender cilantro, tejidos, o lo que sea, entre ellos o a la gente que viven en la zona urbana.  El lugar representa la intersección de ciudad y campo, y el pequeño agricultor es el comerciante principal.
            Antü Liwen, Alejandro Stuart, Lorenzo Aillapán, Braulio Soto, Suzana Cofré, Nicolás Michel, Rayen Kvyeh, y varios otros artistas iniciaron la jornada con un pasacalle.  Tocaron instrumentos de bronce y de cuerda, al lado de danza con coreografía y traje, pasando por varias cuadras del centro de Temuco, mientras llevaron banderas que pertenecían a las causas del ambientalismo y de los derechos ciudadanos y indígenas.  El pasacalle ofreció algo de una mezcla entre el minimalista teatro chileno, una peña de la música folklórica, una manifestación política, y un musical funeral caminando al estilo de New Orleans.
            Cuando los artistas y el público llegaron al Gimnasio O’Higgins, entraron, se secaron (hizo lluvia durante el pasacalle, pero el espíritu no se disminuyó), y subieron al escenario.  Greenpeace colaboró con el evento, ofreciendo información sobre acciones y oportunidades, y colgando banderas grandes sobre las paredes del Gimnasio.  Un grupo llamado la Revolución de la Cuchara alimentaron a todos—incluso el público—con un generoso plato gratis de comida vegetariana, y un agua caliente de canela y manzana, perfecto para un día lluvioso en Temuco.
            Braulio Soto inicio las realizaciones en el escenario con una composición personal, un himno a la tierra, y a nuestra conexión biológica y espiritual con ella, siendo nosotros seres humanos: “Porque mi cuerpo es la tierra / Mi agua viene con sangre / Porque mi espíritu es fuego / Porque mi palabra es el aire . . . ”  Antü Liwen siguió después del Braulio, bailando, tocando el kultrún, y cantando en Mapudungun, la lingua franca de la gente de la tierra.  Después de Antü Liwen, Alejandro Stuart se presentó por decir “Mari mari,” y añadió, “Nosotros no somos guerrilleros, somos defensores de la tierra . . . ”  Otros varios artistas entraron en el escenario: Evelyn Cornejo, Los Aparecidos, Daniel Neumann, Nicolás Michel, Fernando Salazar, Suzana Cofré, and Diego Inostroza, Lorenzo Aillapán, y por lo menos una poeta más cuya nombre se me escapa.
            Los temáticas de las interpretaciones artísticas contaron con un rango ancho, desde reclamos directos en contra de los abusos del ambiente natural y de los derechos humanos, hasta la alabanza del vegetarianismo, así como una serie de expresiones musicales y poéticas que fueron simplemente hermosas.  La mezcla recuerda de los ideales del femenismo de la tercera ola (third wave feminism), así como del poder del arte en vivo para liberar la mente.  En cuanto al feminismo, se dice que combatir una forma de opresión implica combatir a las todas formas de ella.  Refiriendose a la poderosa unión cultural y espiritual entre la sociedad Mapuche y la tierra, esta noción sí se pertenece al apoyo mutuo entre las manifestaciones pro-ambientales y pro-indígenas en la América Latina, y por supuesto en WallMapu.  En cuanto al poder del arte en vivo (y reconociendo el riesgo de reiterar la exaltación ya cansada del arte por el arte), escucha no más a la Antü Liwen (video 2, 4:05), o a la Evelyn Cornejo (video 1, 18:30), y deja que cualquier pensamiento malicioso en la cabeza se evapore con el viento.

INGLÉS
            On April 21, Temuco was the site of a multi-form, collaborative, artistic celebration supporting the protection of natural resources and indigenous ancestral lands.[ii]  “Temuco por la Tierra” was the banner of the network of social organizations who put on the event.  In the morning, a handful of poets, dancers, actors and musicians gathered in a plaza near the folkloric Feria Pinto to tune up instruments and paint faces.  The Feria, as everyone calls it, is the traditional spot for buying and selling produce, piñones (the seeds of the pehuen tree), meat, clothing, and artesanía, or for buying tickets on the buses rurales headed for the distant comunidades of the region.  The starting point itself for Día por la Tierra comprised a show of solidarity with the campesinos who make long journeys on the micros (buses) to sell cilantro, Mapuche textiles, or any variety of things, to each other and to the people living in the city; it is the meeting point of city and country, and the small agriculturalist is the principal merchant.
            Antü Liwen, Alejandro Stuart, Lorenzo Aillapán, Braulio Soto, Suzana Cofré, Nicolás Michel, Rayen Kvyeh, and many more artists began the day with a pasacalle, or street procession.  They played brass and stringed instruments, with choreographed and costumed dance, through several blocks of downtown Temuco, waving banners extolling the causes of environmentalism and indigenous rights.  The pasacalle offered something of a blend between minimalist Chilean theatre, a folk music peña, a street manifestation, and a parading funeral in New Orleans.
            When the artists and the crowd arrived at the Gimnasio O’Higgins (Bulnes & Lautaro), they entered, dried off (it rained on the pasacalle, however spirits remained bright), and took the stage.  Greenpeace joined the event, passing out information about actions and volunteer opportunities, and hanging large banners around the Gimnasio.  A group called Revolución de la Cuchara (Revolution of the Spoon) fed everyone—including the entire audience—with a bounteous meal of free vegetarian cuisine, including a hot drink of cinnamon and apple, perfect on a rainy day in Temuco.
            Braulio Soto began the indoor performances with a personal composition, an anthem to the earth, and to our biological and spiritual connection with it as human beings: “Porque mi cuerpo es la tierra / Mi agua viene con sangre / Porque mi espíritu es fuego / Porque mi palabra es el aire . . . ” (“Because my body is the earth / My water comes with blood / Because my spirit is fire / Because my word is the air . . . ”).  Antü Liwen followed Braulio, dancing, playing the kultrún, and singing in Mapudungun, the lingua franca of the people of the earth.  Following Antü Liwen, Alejandro Stuart introduced himself with “Mari mari,” the traditional Mapuche greeting, and added, “Nosotros no somos guerrilleros, somos defensores de la tierra . . . ” (“We are not warriors, we are defenders of the land . . . ”)  Various other performers graced the stage, including Evelyn Cornejo, Los Aparecidos, Daniel Neumann, Nicolás Michel, Fernando Salazar, Suzana Cofré, and Diego Inostroza, Lorenzo Aillapán, and at least one other peot whose name escapes me.
            The themes of the performances ranged widely, from direct pronouncements against environmental and human rights abuses, to calls for vegetarianism, to simply gorgeous expressions of music and poetry.  The mix calls to mind the tenets of third wave feminism, as well as the power of live art to liberate the mind.  Regarding the former, it holds that combating one form of oppression involves combating all of them.  In light of the profound cultural and spiritual attachment of Mapuche society to the land, this notion holds true in the mutual support between pro-environmental and pro-indigenous manifestations in Latin America, and certainly in WallMapu (Araucanía, or the IX Región of Chile).  Regarding the latter (and at the risk of reiterating a well-worn exaltation of art for art’s sake), just listen to Antü Liwen (video 2, 4:05) or Evelyn Cornejo (video 1, 18:30), and let any malicious thought in your head vaporize with the wind.



[i] Para unos resumenes de problemas ambientales ahora poniendo en peligro la salud y las comunidades humanas, vea Mapuexpress.net.  El 10 de mayo, un proyecto sumamente controversial de hidroeléctrico en Aysén, en el sur, fue aprobado a pesar de la presunta negligencia de la obligación del gobierno (y forzada por la ONU), de consultar con las comunidades indígenas antes de llevar a cabo tales proyectos gigantes de desarrollo.
[ii] For summaries of environmental problems currently endangering health and community in the region, see Mapuexpress.net.  On May 10, a highly controversial hydroelectric project in Aysén, in the south, won approval despite alleged neglect of the government’s U.N.-enforced obligation to consult indigenous communities before carrying out such projects.

Thursday, January 6, 2011

Grabaciones de largometraje / Full-length field recordings

ESPAÑOL
Aquí se encuentra dos grabaciones de largometraje, hechas reciente en Temuco.  La información al principio de cada grabación ofrece un resumen básico, con el objetivo de compartir grabaciones que más o menos explican su propio contenido.  Por supuesto, un párrafo (o un ensayo completo) sería apropiado para cada uno… pero todo con su tiempo.  Espero que estas grabaciones provoquen conversaciones con otras personas interesadas en la música de la IX Región, la música folklórica, el hip-hop, u otros asuntos relacionados.  (Si no tienes un blog, puedes dirigir comentarios a facebook.)

INGLÉS
Here are two full-length field recordings, made recently in Temuco.  The information at the start of each recording offers a basic gist, the point being to share recordings that are more or less self-contained.  Of course, a blurb (or a full essay) would be nice for each… but all in due time.  I hope these recordings can serve as a medium for others interested in music in the IX Región, folkloric music, rap, or any other related issues.  (If you’re not a blogger, feel free to direct comments to facebook.)


Pasaferia en Temuco, 9 septiembre 2010 from Jacob Rekedal on Vimeo.


Rumba Rap, parte 1 from Jacob Rekedal on Vimeo.


Rumba Rap, parte 2 from Jacob Rekedal on Vimeo.

Thursday, October 14, 2010

Reflecting on Mining, folkore, Chile and California

Queridos Chilenos y Californianos (entre otros):
            First off, happy birthday to my brother Jon (Oct. 14), and congratulations to the miners. On Wednesday October 13, all 33 miners in the north of Chile were rescued, delivered from the 700-meter depths of the San José mine near Copiapó, after 69 days.  Wednesday was a day of rejoicing in Chile, nothing short of historic.  As a visitor from California, I’d like to offer some thoughts about a common history, and about miners, heroes and songs (I wouldn’t dare leave out the songs).  (Photo: "Surfaced Miner," http://www.cbc.ca/news.)

Reaching back, and north, from Chile to California, folklore, and music:
             Industrial mining in the north of Chile has had a huge and varied historical impact.  Subsoil resources in the north played a major part in the War of the Pacific, 1879-1884.  During that conflict, Chile fought with ammunition made from nitrate mined in it’s own Atacama desert in the north, conquering portions of Perú and Bolivia, and establishing the resource-rich desert and lenghty seacoast as Chilean territory (the rival countries to the north remain bitter).  Mining also played an important role in the development of modern organized labor in Chile during the 20th century, and has been the focus of much left-wing music and theatre devoted to social change over the years.  Chilean-American scholar and playwright Ariel Dorfman recently published a piece in The Guardian on this subject.[1]  Chile’s copper (among other principle mineral resources) is considered one of the country’s greatest assets, and many have argued that Bachelet’s careful management of copper helped Chile to sustain the blows of the recent global economic crisis.
            Mining is also at the heart of a longstanding relationship between Chile and California.  The California gold fever of the 1840s and 50s attracted thousands of Chileans, as they knew how to mine.  Today, one can visit Chili Gulch in Calaveras County, where many Chileans worked as miners, and fought hard for access to the land.
            In the 1850s, a supposed Chilean named Joaquin Murrieta became a folk hero in California.  Murrieta earned his status for banditry and horse theft, with a fierce mission of retribution for the rape of his wife and the loss of his mining plots at the hands of racist Californians.  (Photo: "Murrieta," http://noblebandits.asu.edu.)

Such events were chronicled simultaneously in literature, the news, and folk tales, generating a legend out of Murrieta.  For instance, see Walter Burns’s 1932 novel, The Robin Hood of El Dorado: the saga of Joaquin Murrieta, famous outlaw of California's age of gold.  In the song “Joaquin Murrieta,” contemporary North American bard Peter Rowan sings:

In the tender young arms of Carmelita Rosita,
Was the only refuge he knew,
There he would lay like a baby and weep,
For the deeds hatred caused him to do

            Murrieta appears in songs both North and South American.  I owe my first encounter with Murrieta to a Peter Rowan performance in San Diego, at which point I didn’t learn about the Chilean connection (Rowan’s song considers him either Mexican or Californian).  Upon beginning to study guitar in Chile, I learned from musician Leo Matus that many Chileans consider Murrieta one of their own.  Victor Jara and the group Cuncumen (with lyrics by Pablo Neruda) are among Chilean performers who have dealt with Murrieta.  The late, great Tejana singer Lydia Mendoza also sang of him.  Cuncumen/Neruda’s version includes the lyrics:

Galopa con poncho rojo,
En su caballo con alas,
Aquí donde por el ojo,
Y miran por de la bala

Y ¿cómo se llama este hombre?
Jaquin Murrieta es su nombre

(inglés)
He gallops with a red poncho,
On a winged horse,
Here are his eyes,
Looking into the barrel of a gun

And what is this man’s name?
Joaquin Murrieta is his name

            Here are some songs, to remind us of a common folk heritage between California and Chile, all beginning with mining.  In closing, after this week’s rescue at the San José mine, we have another 33 heroes in the history of Chilean mining.  Let’s see if any musicians out there endeavor to sing them into the folk canon as well.

Lydia Mendoza, “El Corrido de Joaquin Murrieta”

Victor Jara, “Cueca de Joaquin Murrieta”

Peter Rowan, “Joaquin Murrieta”

Cuncumen, “A Joaquin Murrieta”
http://www.youtube.com/watch?v=OVfAFABoclk&feature=related


[1] Read Dorfman’s piece entitled “The lessons of Chile's past helped keep miners alive,” at http://www.guardian.co.uk/world/2010/oct/13/chile-miners-rescue-ariel-dorfman.

Tuesday, September 14, 2010

Introducción a los Contextos Políticos y Culturales del Hip-Hop Mapuche, y el Propósito de la Documentación Etnográfica / Introduction to the Cultural and Political Contexts of Mapuche Hip-Hop


(in English, below)

            Este ensayo argumenta en favor de documentar y entender mejor la música rap y la cultura del hip-hop en el sur de Chile.[1] Para comprender el campo cultural general de Chile es fundamental examinar las emergentes formas de producción cultural. En este sentido, el contenido de la música rap en la Araucanía ofrece una rica variedad de expresiones y sentimientos. Así, el analisis etnográfico de las condiciones de producción y recepción de una música asociada con la migración rural-urbano, y con un continuo cambio de la cultura indígena, ofrece una potencial visión única a los retos socio-economicos que enfrentan las generaciones jovenes de Mapuche en la IX Región. Finalmente, en los sentidos artisticos e historicos, el rap Mapuche potencialmente se vincula a la transmisión oral de la lengua Mapuche, y a otras formas más antiguas de arte y cultura.
            Multiples discursos afirman la necesidad de documentar y analizar el incremento de fuerza y popularidad del rap y hip-hop globalmente, y del rap Mapuche en específico  en el sur de Chile. En la introducción al volumen editado, en el 2001, sobre perspectivas geo-culturales y comparativas sobre rap y hip-hop en el siglo XXI, Tony Mitchell escribe sobre la falta de documentación y analisis adecuados a la música rap en el mundo:

Modelos e idiomas deriban del periodo crucial del hip-hop en los Estados Unidos durante 1980 y han sido combinados en [varios] paises con idiomas musicales locales y vernaculares para producir distintas manifestaciones de sincretismo [con] elementos indigenas locales. Pero estos desarrollos estranjeros han sido raramente, si es que han sido, reconocidos entre el comentario académico sobre el hip-hop . . . (2001: 3)

En una entrevista en el 2006, el rapero, poeta y antropólogo Danko Mariman comentó sobre el rap indígena en la Araucanía:

Cuando hablamos de “mapuchizar” el hip-hop y la poesía, nos referimos a incorporarlos como elementos a nuestra cultura. A través de estas expresiones artisticas nosotros traemos a luz nuestras luchas personales y colectivas . . . Nuestra cultura no está congelada en libros, al contrario, está viva en los Mapuche que estamos vivos hoy . . . Tal y como nos envolvemos en relaciones culturales, con otras comunidades humanas, adquirimos nuevas herramientas que incorporamos sin perder nuestra identidad como Mapuche. (Estrada 2006)

Respondiendo, de alguna forma, al llamado de comprender la significancia del rap en el mundo, las palabras del artista Mariman indican que la cultura Mapuche, como cualquier otra cultura, crece, cambia, se mueve y ofrece diferentes formas de expresión con cada generación. Más aun, esta tiene el derecho de hacerlo.[2] Esta plasticidad cultural requiere documentación para valorizar las formas de expression y permitir a la amplia sociedad reconocer sus variadas subculturas.
Documentar y analizar el rap y hip-hop Mapuche presenta unos retos inmediatos. Primeramente, en la representación pública relacionada a la cuestión Mapuche, existe una tendencia a estigmatizar sentimientos publicos en favor de las demandas Mapuche (particularmente por voces menos escuchadas). La música rap como improvisación del verso intelectual sirve, de hecho, para revisar el registro histórico y manifestar posiciones y sentimientos politicos. Sin embargo, como forma artística y verbal, no es uniformemente radical, y por eso merece documentación y análisis. Un catastro básico del contenido en la obra de grupos de rap Mapuche como Wenu Mapu, Wechekeche ñi Trawün (de Santiago) y Weichafe Newen, además de individuos como el Gran Massay, revelan una variedad. En momentos estos artistas hacen abogacia por la recuperación territorial, por la valorización de su cultura en un sentido histórico, o por la colaboración colectiva hacia un futuro mejor.
            La pluralidad de prerogativas en el rap (Mapuche u otro) hacen borrosas las fronteras entre el radicalismo y la construcción comunitaria. Rap y la cultura del hip-hop han funcionado así desde sus inicios en el Bronx (Ciudad de Nueva York) durante los 1970 y 80, como trabajo creativo entre las marginalizadas juventudes negras. En lo más altruisto, el rap da voz a los que menos la tienen y libera a los oprimidos a través de la presentación artistica; en lo más antisocial, el rap ofrece una voz a la delincuencia y glorifica la violencia y misoginia (Rose 1994: 1-2).
            En el siglo XXI, y particularmente desde el consenso internacional para el reconocimeinto y apoyo a las culturas indigenas (considerar la ONU y el Convenio 169 de la OIT), los raperos de comunidades indigenas de Latino y Norte América han utilizado la forma artística para atraer atención a los conflictos por derechos e igualdad. Sin embargo, falta un estudio sistemático del rap indígena en la mayoría de las regiones de América. Mientras se aproxima la segunda década del nuevo siglo, un detallado documental sobre el rap Mapuche podría servir como herramienta para el intercambio cultural en la sociedad chilena. Lo cual no significa que un estudio del rap Mapuche revele formas pacificas de vida y de contenido. Sin embargo, una investigación así podría mostrar las diversas realidades micro-sociales y la heterogeneidad de la vida y las prerogativas que informen de una crecida practica artística.
            Además, el rap Mapuche potencialmente ilumina enlaces a áreas tradicionales de transmisión de cultura oral, y a sentidos de identidad cultural y resistencia basados en lenguaje y expresión. Reflexionando sobre la pérdida cultural basada en el deterioro del Mapuzugun, comentó el Lonco Pascual Coña (originalmente en Mapuzugun):

En nuestros días la vida ha cambiado; la generación nueva se ha chilenizado mucho; poco a poco ha ido olvidándose del designio y de la índole de nuestra raza; que pasen unos cuantos años y casi ni sabrán y hablarán su lengua nativa. Entonces, ¡que lean algunas veces siquiera este libro! He dicho. (2006 [1930])[3]

En cuanto al propósito de este ensayo, las palabras de Pascual Coña sirven para destacar dos aspectos importantes de la lengua y cultura Mapuche: Primero, en un sentido tradicional, el Mapuzugun es transmitido oralmente. Como tal está basado en diferentes construcciones de conocimiento y comunicación que el Castellano Chileno, y está en peligro por el dominio del Castellano, y de la producción y transmisión de conocimiento de manera occidental. Segundo, la cultura y la lengua Mapuche pertenecen a procesos de auto-identificación basados en la diferencia y la resistencia ante la mayoría de hispanohablantes de la sociedad chilena. Al examinar su relación con el Mapuzugun y con otros aspectos de la transmisión oral de la cultura Mapuche, una investigación detallada del rap Mapuche podría alumbrar las bases de las nociones contemporaneas de diferencia y resistencia Mapuche.
Los poetas Mapuche, y aquellos que han estudiado su trabajo intensamente, han avanzado en estos temas, generando un entendimiento de la poesía como mediador entre la oralidad Mapuche y la lengua occidental. En esta frontera cultural-lingüística, el potencial para el crecimiento político y cultural, además de la resistencia, son considerables (a ver, García Barrera 2004: 14-15; Rojas 2009).
El rap Mapuche en Temuco consiste de prácticas musicales y poeticas con similares preocupaciones interculturales entre los artistas. Unos raperos han expresado su inclinación por escribir y utilizar el Mapuzugun, sugiriendo un motivo e una inclinación de revitalización lingüística en su música (Estrada 2006; M.M.L. 2009). Aún así, diferentes perspectivas basadas en distintas situaciones de vida y diferencias generacionales, parecen separar al rap Mapuche de la poesía Mapuche más en general. Tipicamente (aunque no siempre), el rap Mapuche emerge en las zonas urbanas de Padre Las Casas y Temuco, y trata de las luchas que acompañan la pobreza y la migración de una generación más joven. La documentación sobre el rap Mapuche debiera mostrar un enlace entre la música, el Mapuzugun, y aspectos de transmisión de la cultura oral, para generar comprensión del valor cultural y lingüístico del rap en este contexto.

En conclusión, estudiar las formas de música que tratan de cambios culturales, como aquellos estilos aprendidos de otras partes del mundo y adaptadas a situaciones locales, sirve para mejorar el comprendimiento intercultural entre la sociedad en general. Mientras Chile se aproxima a su bicentenario, es imperativo documentar y analizar los cambios internos de su paisaje cultural. La situación Mapuche sigue atrayendo atención como polémico nacional, marcado por una larga historia de violencia y desacuerdo. Sin lugar a duda, la reputación multicolor del rap expone esta forma de música al estigma de radicalismo. Por el otro lado, fundamental para la comprensión intercultural, hay que reconocer que la cultura Mapuche (o cualquier cultura) es dinámica y plural, a la vez rural y urbana, y marcada por multiples propuestas para el mejoramiento politíco y social. (see Ansion, et al. 2007: 5).[4]  Entre los “elementos indigenas” del sur de Chile (siguiendo la cita de Mitchell al principio de este ensayo) que se combinan con estilos y sensibilidades del rap estadounidense, los raperos Mapuche traen a su arte verbal las políticas contestatarias con las que viven y luchan. Sin apoyar ni rechazar ninguna posición ni prerogativa política, la documentación etnográfica intenta enriquecer el intercambio de conocimiento e ideas entre jovenes raperos Mapuche y la sociedad que los rodea.


Bibliografía

Ansion, Juan, et al.  Educar en ciudadanía intercultural.  Temuco: Universidad de la Frontera, 2007.

Coña, Pascual.  Lonca Pascual Coña ñi tuculpazugun.  Testimonio de un Cacique Mapuche.  Santiago: Pehuén Ediores, 2006 [1930]).

Estrada, Daniela.  “Mapuche hip-hop.”  Inter Press Service News Agency.  Octubre 24, 2006.  http://ipsnews.net/news.asp?idnews=35211 [April 13, 2010]

García Barrera, Mabel, ed.  Crítica situada: el estado actual del arte y la poesía Mapuche.  Rakizuam.  Pu mapuce tañi kimvn ka tañi vl zugu fahtepu.  Temuco: Universidad de la Frontera, 2004.

M.M.L.  “Hip-hop mapuche viene a quitar la mufa del Galpón.”  La nación.  30 julio 2009.  http://www.lanacion.cl/prontus_noticias_v2/site/artic/20090729/pags/20090729233814.html [April 13, 2010]

Meneses, Magaly, dir.  Wichan—El Juicio.  DVD.  n.p.: Wein Producciones, 1995.

Mitchell, Tony, ed.  Global noise: rap and hip-hop outside the USA.  Middletown, CT: Wesleyan University Press, 2001.

Rojas, Rodrigo.  La lengua escorada: la traducción como estratefia de resistencia en cuatro poetas mapuche.  Santiago: Pehuén Editores, 2009.

Rose, Tricia.  Black noise: rap music and black culture in contemporary America.  Hanover, NH: Wesleyan University Press, 1994.


[1] El término música rRap se refiere, especificamente, a expresiones musicales y verbales. La cultura del hHip-hHop se refiere mas ampliamente al espectro visual, vestimenta y discurso diario asociado con la música rRap.

[2] Habiendo ratificado la declaración de las Naciones Unidas Sobre Temas Indigenas y el Convenio 169 de la OIT en el 2008, Chile otorga garantias garantías legales, culturales y politicas a las comunidades indigenas, además de libertad de discriminación al nivel de los estandares internacionales. En un sentido antropologicoantropológico, este criterio debiera alcanzar reconocimiento de los cambios culturales y sociales, que necesariamente producen nuevas formas de expresión e identificación cultural.
[3] Este pasaje inicial del testimonio del Lonco Pascual Coña también esta está citado al final de su l film de recreación historica histórica llamado Wichan-El Juicio (1995).

[4] Estoy dibujando aqui sobre eRefiero aquí al volumen llamado Educar en ciudadanía intercultural (2007), el cual es utilizado como guia teorica por el Proyecto Rüpü (Programa de Apoyo Académico para Estudiantes Mapuche) de la Universidad de la Frontera en Temuco.


IN ENGLISH
            This essay makes the case for documenting and better understanding Mapuche rap music and hip-hop culture in southern Chile.[1]  Ethnographic researchers Danko Mariman, Isabel Cañet and I have just finished a state funding proposal to assemble a documentary film on this topic during 2011.  Here I summarize our argument about the need for such documentary material, in cultural and political terms.  Foremost, understanding Chile’s cultural landscape requires the examination of specific emerging forms of cultural production, and the content of rap music in Araukanía today offers a rich variety of expressions and sentiments.  Furthermore, ethnographic analysis of the conditions of production and reception of music associated with rural-urban migration, and with a continually changing indigenous culture, offers a unique glance at the socioeconomic challenges facing a young Mapuche generation in the IX Región.  Finally, in both an artistic and an historical sense, Mapuche rap also bears potentially fascinating connections to orally transmitted language and other oral Mapuche art forms, rendering rap music a contemporary manifestation of longstanding expressive traditions.
            These research premises are backgrounded by the need to increase understanding of the so called cuestión Mapuche in Chile.  Currently, the Mapuche situation complicates the grander narrative of Chile's success as a representative democracy and a regional economic power.  The Concertación, Chile's center-left governing coalition between 1990 and 2010, pertained to what John Beverly has characterized as the neoconservative/neoliberal Latin American Left.[2]  Despite orientation towards democratic and human rights reforms, and the local ratification (albeit delayed) of U.N. Convention 169, Chile's government and legal system has regularly failed to intervene when land disputes simultaneously threaten the environment and indigenous communities.
            Danko Mariman’s 2009 documentary entitled En el nombre del progreso, accompanied by Wenu Mapu’s rap composition of the same title, details the following examples of such disputes under the watch of the Concertación: 1) the 1991 installation of a garbage dump in Boyeko; 2) the government’s legal and military backing since 1996 of the Celulosa Arauco y Constitución (CELCO) project for dumping contaminants in the ocean at Mewin; 3) the division of the Mapuche communities Likanko and Rofuwe for the construction of the Ruta Longitudinal Sur highway in 2004-5; 4) and the current threatening of waterways and agricultural assets in the communities Kepe and Pelal, by the impending construction of an airport.

Mapuche rap and hip-hop in local and global perspectives
            The increasing force and popularity of rap and hip-hop globally, and of Mapuche rap specifically, indicate the need to document and analyze this phenomenon locally in southern Chile.  Multiple discourses affirm this necessity.  In the introduction to his 2001 edited volume about comparative geo-cultural perspectives on rap and hip-hop at the turn of the 21st century, Tony Mitchell notes the lack of adequate documentation and analysis of rap music around the world:

Models and idioms derived from the peak period of hip-hop in the USA in the mid-to late 1980s have been combined in [various] countries with local musical idioms and vernaculars to produce excitingly distinctive syncretic manifestations [with] local indigenous elements.  But these foreign developments have rarely, if ever, been acknowledged in the growing body of academic commentary on hip-hop . . . (2001: 3)

In a 2006 interview, rapper, poet and anthropologist Danko Mariman commented about indigenous rap in Araukanía:

When we talk about “Mapuchifying” hip-hop and poetry, we mean incorporating them into our culture.  Through both these art forms we bring to light our personal and collective struggles . . . [O]ur culture isn't immobilised or fixed in books, quite the contrary, it's alive in those of us who are alive today . . . As we engage in cultural contact with other human communities, we acquire new tools that we can incorporate without losing our Mapuche identity. (Estrada 2006)

Responding, in a way, to Mitchell’s call for signals of rap’s significance around the world, Mariman’s words indicate that Mapuche culture, like any culture, grows, changes, moves, and offers different forms of expression with each generation.  Moreover, it has the right to do so.[3]  This plasticity of culture necessitates documentation, to valorize forms of expression, and to enable society more broadly to embrace its various subcultures.
            Documenting and analyzing Mapuche rap and hip-hop presents several immediate challenges.  Foremost, the conflicted politics of the cuestión Mapuche tend to stigmatize publicly stated political sentiments, or revisions of the historical record (particularly by non-mainstream voices), which favor Mapuche demands.  Rap music, as improvised, intellectual verse, indeed serves the functions of revising the historical record and stating political positions and sentiments.  However, as a verbal art form it is not uniformly radical, and thus merits close documentation and analysis.  A basic survey of lyrics by Mapuche rap groups such as Wenu Mapu, Wechekeche ñi Trawün (of Santiago), and Weichafe Newen, or by individual artists such as Gran Massay, reveals a variety of content.  At turns artists advocate for the recuperation of land, the valorization of their culture in the historical record, or collaboration toward a more positive future.

With the Cross, the Bible and the sword,
the lands become usurped,
out of deception, and from assassination,
and the women and children taken from communities,
            are forced to live on reservations.

-“Usurpación,” Wenu Mapu / Kolectivo We Newen[4]


Life of an Araukano, a concept designed to inspire . . .
We should incorporate Mapuzungun into our education,
Generating a bilingual education,
This will enable us to conserve our language,
This is the first step toward a new life for the younger generation,
Respect, tolerance, equality (a better future),

This is not only for the Mapuche,
But also for our Chilean brothers,
Those who live in Mapuche territory,
That is, the Araukanian Chileans,

This, in our generation of Mapuches and Araukanos,
To change how we live,
To live better, to live intelligently,
And to change for a better future.

-“Mari mari,” Gran Massay

            As Tricia Rose points out, the plurality of political prerogatives in rap (Mapuche or otherwise) often blurs the lines between radicalism and community building.  Rap and hip-hop culture have functioned in this way since their inception in the Bronx (New York City) during the 1970s and 80s, as creative work among marginalized, black youth.  At its most altruistic, rap gives voice to the underserved, and liberates the oppressed through performance; at its most antisocial, rap offers a voice to delinquency and glorifies violence and misogyny (Rose 1994: 1-2).
            In the 21st century, and particularly since international consensus concerning recognition and support of indigenous cultures (consider UN/OIT Conv. 169), rappers from among Latin and North American indigenous communities have made poignant use of their art form to draw attention to ongoing struggles for rights and equality.  Yet, systematic study of indigenous rap in most regions of the Americas still lacks.  As the second decade of the new century approaches, a detailed, documentary study of Mapuche rap could potentially serve Chilean society with an important tool for intercultural understanding.  This is not to suggest that an ethnographic study of Mapuche rap would reveal uniformly peaceful content and lifeways.  Rather, such an investigation would likely demonstrate diverse micro-social realities, and the heterogeneity of life circumstances and political prerogatives informing a burgeoning artistic practice.
            Mapuche rap also potentially illuminates links to more traditional areas of orally transmitted culture, and to notions of cultural identity and resistance based on language and expression.  Reflecting sentiments of cultural loss based on the deterioration of the Mapudungun language, Lonco Pascual Coña famously commented (originally in Mapudungun):

En nuestros días la vida ha cambiado; la generación nueva se ha chilenizado mucho; poco a poco ha ido olvidándose del designio y de la índole de nuestra raza; que pasen unos cuantos años y casi ni sabrán y hablar su lengua nativa.
            Entonces, ¡que lean algunas veces siquiera este libro!
            He dicho. (2006 [1930])[5]

            For the purposes of this writing, these words of Pascual Coña highlight two important aspects of Mapuche language and culture: First, in a traditional sense, Mapudungun is transmitted orally.  As such, the language is based on different constructs of knowledge and communication than Chilean castellano, and is imperiled by the predominance of castellano and western forms of knowledge production and transmission.  Second, Mapuche culture and language involve processes of self-identification on the basis of difference, and resistance, before the Spanish-speaking majority of Chilean society (and prior, before Spanish colonial society).  By examining its relationship with Mapudungun, and with other orally transmitted aspects of Mapuche culture, a detailed investigation of Mapuche rap stands to shed light on the roots of contemporary Mapuche notions of difference and resistance.
            Mapuche poets, and those who study their work intensively, have already advanced these issues in their discussions, fostering an understanding of poetry as a mediator between Mapuche orality and occidental language.  On this border, the potential for political and cultural growth, and resistance, is considerable (see García Barrera 2004: 14-15; Rojas 2009).
            Mapuche rap in Temuco consists of musical and poetic practices among artists with a similar set of intercultural concerns.  A number of rappers have expressed their inclination to write and perform in Mapudungun, suggesting a motive of linguistic and cultural revitalization in the music (Estrada 2006; M.M.L. 2009).  Nonetheless, different perspectives, based on living situations and generational differences, potentially separate Mapuche rap from Mapuche poetry in more general terms.  Mapuche rap typically (though not always) emerges from the urban areas of Padre las Casas and Temuco, and speaks more specifically to the struggles associated with migration and poverty for a younger generation.  Documentation of Mapuche rap ought to flesh out the link between the music, Mapudungun, and orally transmitted aspects of Mapuche culture, to generate understanding of the cultural and linguistic value of rap music in this context.

            In conclusion, studying the forms of music which address cultural change, such as popular musics learned from other parts of the world and adapted to local situations, fosters intercultural understanding within the broader society.  As Chile approaches its bicentennial, it is imperative to document and analyze its shifting, internal cultural landscape.  The Mapuche situation continues to attract attention as a national polemic, marked by a long history of violence and misunderstanding, and undoubtedly rap music’s variegated reputation exposes it to the potential stigma of political radicalism.  On the other hand, the acknowledgement that Mapuche (or any) culture is dynamic and plural, both rural and urban, and characterized by multiple proposals for political and social advancement, is fundamental to the development of intercultural understanding (see Ansion, et al. 2007: 5).[6]  Among the southern Chilean “indigenous elements” (following Mitchell’s quotation at the beginning of this essay) which combine with rap styles and sensibilities originally based in the United States, Mapuche rappers bring to their verbal art the contested politics with which they live and struggle.  Without either directly supporting or rejecting any particular political position, ethnographic documentation stands to enrich the exchange of knowledge and ideas between young Mapuche rap artists and their surrounding society.


Bibliography

Ansion, Juan, et al.  Educar en ciudadanía intercultural.  Temuco: Universidad de la Frontera, 2007.

Coña, Pascual.  Lonca Pascual Coña ñi tuculpazugun.  Testimonio de un Cacique Mapuche.  Santiago: Pehuén Ediores, 2006 [1930]).

Estrada, Daniela.  “Mapuche Hip-Hop.”  Inter Press Service News Agency.  October 24, 2006.  http://ipsnews.net/news.asp?idnews=35211 [April 13, 2010]

García Barrera, Mabel, ed.  Crítica situada: el estado actual del arte y la poesía Mapuche.  Rakizuam.  Pu mapuce tañi kimvn ka tañi vl zugu fahtepu.  Temuco: Universidad de la Frontera, 2004.

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Mitchell, Tony, ed.  Global noise: rap and hip-hop outside the USA.  Middletown, CT: Wesleyan University Press, 2001.

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Rose, Tricia.  Black noise: rap music and black culture in contemporary America.  Hanover, NH: Wesleyan University Press, 1994.



Discography

Gran Massay.  Ayudando a fortalecer una fuerte identidad regional en territorio Mapuche.  Kolectivo We Newen.  2006.

Kolectivo We Newen.  “Usurpación.”  http://www.nodo50.org/kolectivowenewen [November 26, 2008]



Videography

Mariman, Danko, dir.  En el nombre del progreso.  DVD.  n.p.  Pelon Producciones, con Kolectivo We Newen, 2010.

Meneses, Magaly, dir.  Wichan—El Juicio.  DVD.  n.p.: Wein Producciones, 1995.


[1] The term rap music refers specifically to musical and verbal expression and performance.  Hip-hop culture refers more broadly to a spectrum of visual art, dress, and every-day speech, which are culturally associated with rap music.
[2] Beverly gave a lecture focused on this issue at UC Riverside on March 13, 2008, entitled “Rethinking the Armed Struggle in Latin America.”
[3] Having ratified United Nations / International Labor Organization Convention 169 (regarding the rights of indigenous peoples) in 2008, Chile legally grants its indigenous communities cultural and political rights, and freedom from discrimination, at the level of international standards.  In an anthropological sense, these criteria should also entail recognition of changing cultural and social circumstances, which necessarily produce new forms of expression and cultural identification.
[4] Author’s translations from Spanish into English.
[5] This opening passage to Lonco Pascual Coña’s testimony is also quoted at the end of the historical reenactment film entitled Wichan—El Juicio (1995).
[6] Namely, I am drawing here on the volume entitled Educar en ciudadanía intercultural (2007), employed as a theoretical guide book by Proyecto Rüpü (Programa de Apoyo Académico para Estudiantes Mapuche) at the Universidad de la Frontera in Temuco.